Лекция Сейго Ямагучи,

 прочитанная в 1976

в Летней школе Айкикай

Великобритании

О–Сэнсэй расценивал духовность как самую важную и самую фундаментальную составляющую Айкидо. Слово «айки» выражает что–то такое, из чего происходит всё остальное. Основатель отмечал любовь как самое важное и учил, что она является источником всех вещей. Айки содержит в себе обе эти идеи и средство для понимания любви. Изучая именно техники Айкидо, мы приходим к полному пониманию духа айки. И наоборот, исполняя техники, мы выражаем дух в материальной форме. Следовательно, дух и техники не должны становиться разделёнными. Дух получает выражение через техники, и техники для выполнения требуют духовной формы.

В своей жизни О–Сэнсэй часто говорил нам, что он постоянно учился и делал каждый день успехи, и не будет прекращать обучения до дня смерти. Мы часто озадачивались, когда он говорил, что техники, которым он учил нас днём раньше, были с недостатками. Конечно, ни в чём не было никаких ошибок; но если раз за разом делать серьезные усилия на пути к успеху, то можно сказать, что вчерашние техники были с недостатками — с точки зрения сегодняшнего дня, хотя в тот момент, когда он преподавал их, они не содержали ошибок. Я надеюсь, с этим наблюдением вы и я будем учиться и заниматься каждый день нашей жизни. «Практика» в её истинном значении — дисциплина, посредством которой нужно приближаться к совершенству (хотя нельзя сказать, что можно достигнуть совершенства).

Первоначальное значение двух китайских знаков, составляющих слово «кэйко» (практика) было таким: размышление о природе и качествах наших предков. Применительно к Айкидо, вы все познаёте от Чиба сэнсэя, а через него, в свою очередь, и от О–Сэнсэя. Согласно этому способу каждый размышляет над первоначальным принципом через посредника. Я только передаю техники О–Сэнсэя и надеюсь, что таким образом вы будете способны полностью принять дух Айкидо.

К Айкидо необходимо подходить с обновлённым свежим сознанием. В Японии мы выражаем это понятие термином «шошин», что означает «нетронутое сердце». Это — самая важная вещь для познания Пути. О шошин можно думать, как о чём–то чистом и по–детски искреннем и наивном. Изучение техник занимает много времени, но постепенно, с течением лет (на это могут понадобиться многие, многие годы) вы будете способны выполнять техники так, будто они являются вашей частью. Таким образом, пусть и кажется, что вы просто занимаетесь одним и тем же много раз, день за днём, если вы занимаетесь с шошин — со свежим подходом новичка, то ваш дух станет более глубоким, и ваши техники приобретут глубину и будут исполнены сути.

Каждое занятие — серьёзное дело, и потеря времени на нём недопустима. Эту мысль можно выразить, используя японский термин «ичи го ичи э» из чайной церемонии, который означает, что вы расцениваете человека, сидящего напротив вас, как человека, которого видите в первый и последний раз в жизни. Точно также, когда занимаетесь с партнёром, вы должны делать это так, будто возможность позаниматься с ним является первой и последней.

Прежде, чем я встретился с О–Сэнсэем, мне довелось испробовать несколько боевых искусств, я наслаждался ими, но не чувствовал глубокого интереса ни к какому. Несмотря на то, что в этих искусствах на духовности (сэйшин) делался акцент, у меня было сильное ощущение, что всё было как–то далеко от искусства вообще. Когда я встретился с О–Сэнсэем, то был очень удивлен и думал: «Странно, что в таком почтенном возрасте он был таким человеком». Прежде я занимался боевыми искусствами с мыслью, что победа над соперником — их единственная цель, но О–Сэнсэй представил мне полностью новый мир.

Сейчас я хотел бы дать некоторые несложные объяснения основных техник, которые мы изучаем. Вы должны запомнить самую важную вещь в Айкидо: айки есть кокю и ирими–тэнкан. Это — фундаментальный принцип Айкидо. Что касается кокю, то среди японцев наиболее общее значение этого слова — обыкновенное «дыхание», «вдох и выдох». Это — биологическое дыхание. Но кокю — не только это, в боевых искусствах это слово очень просто выражает суть таких вещей, как отношение с партнёром, или соотношение ума и тела. В этом смысле истинное айки предотвращает разделение ума и тела и может распространяться за пределы техник — на взаимоотношения между людьми.

В случае ирими–тэнкан можно думать о двух его значениях. Существует ирими–тэнкан — видимое глазом движение, но второе его значение — что–то очень духовное и неосязаемое. В последнем случае ирими отражает вход в чувства партнера, вход в его сознание. Тэнкан отражает изменение, вытягивание энергии, преобразование её в грацию, изменение её качества. Это то, что можно назвать одухотворением техники. Также как кокю состоит из двух элементов, означающих вдох и выдох, также ирими–тэнкан содержит два элемента, но они оба представляют собой одну и ту же сущность, подобно двум сторонам одной монеты. И метод айки–кокю не является чем–то особенным. Согласно ему, айки является основным принципом обучения, который может делать слабое сильным и злое добрым.

С очень большой точностью мы должны изучать базовые техники: кансетсу–ваза (техники контроля–удержания) иккё, никкё, санкё, йонкё и нагэ–ваза (бросковые техники) шихо–нагэ, ирими–нагэ, котэ–гаэши и кайтэн–нагэ. Фактически, всех их можно свести к трём: фронт и тыл, право и лево, верх и низ. Все они происходят из одного, но выражены несколько различными способами. Ирими–тэнкан — джодан (верх); котэ–гаэши — гэдан (середина); шихо–нагэ — чудан (низ); кайтэн–нагэ — также чудан, но к тылу противника. По Айкидо написано много книг, но всё, что мне известно, это: верх, середина, низ; фронт и тыл; право и лево. Такой взгляд на техники обладает силой соединения — сильным преимуществом непрерывающейся трансформации и многообразия вариантов техник, являются ли они омотэ, ура, учи или сото, и делает Айкидо очень динамичным.

Ирими–тэнкан означает изменение, преобразование перемещений от фронта — к тылу или снаружи — вовнутрь и наоборот. Между правым и левым есть бесконечно много точек, равно как между фронтом и тылом. Рассматривайте явления от общего к частному и от частного к общему; думайте о вещах с противоположной точки зрения. Это очень важно. Например, если сильный человек надеется на свою силу при выполнении техник, то он никогда не поймёт их хорошо. В этих обстоятельствах, даже при том, что у каждого есть какая–то сила, необходимо отказаться от силы и думать, что в тебе нет никакой силы. Это — чрезвычайно важный момент Айкидо; обучаясь перемещаться, очень слабый может достигнуть успехов. Если будете выполнять указанное предписание, то можете открыть в себе способность перемещаться. Сильный человек, полагающийся только на свою силу, не может сделать такое открытие, вне зависимости от того, как и что он делает. Существует старое высказывание: кто живёт с мечом, должен умереть от меча: тот, кто зависит от силы, будет разрушен силой. Таким образом, при занятии Айкидо «дух противоположности» очень важен. У каждого есть естественная тенденция поступать в любых ситуациях в соответствии со склонностью своего характера. Но при следовании Пути вы должны раз и навсегда покончить с такими привычками. Вы должны отказаться не только от плохих, но также и от хороших качеств вашего характера. Если вы так не поступите, ваши глаза никогда не смогут открыться для истинного восприятия. Только после того, как вы устранили и хорошие, и плохие качества вашего характера, станете способными через занятия понять истину. Это то, что связано с путем достижения свободы в истинном восприятии. Айкидо, таким образом — одна из больших дорог к освобождению.

Существует бесчисленное количество техник, которые берут начало от базовых техник и возникают спонтанно в правильный момент времени. Настоящие техники — те, которые вы освоили полностью, а затем забыли. Указанный смысл определяет методику занятий, посредством которой не просто изучаются техники типа сувари–ваза, тачи–ваза и ханми–хантачи в их внешних формах, но и различные техники, возникающие от основных естественных движений, подобно приседаниям, вставаниям и ходьбе.

О–Сэнсэй часто говорил: все техники есть одна. Как понять то, что он демонстрирует огромное количество техник и, тем не менее, говорит, что все они — всего лишь одна техника. Для моего осмысления в начале это было очень трудным, но постепенно я всё больше приближался к пониманию данного факта. Стало понятно, что в моих предшествующих знаниях содержалась помеха, она и мешала мне многое делать. Я понял, что все вещи связаны и, как О–Сэнсэй говорил, — есть одно.